媒介融合视野下非物质文化遗产的传
承与创新发展
摘要:媒介融合为当代社会发展提供了动力。非物质文化遗产的保护应发挥媒体融合的作用,利用媒体做好宣传工作。如何对这些无形的文化进行更好的传承创新,是现阶段的一个重大课题。非物质文化,既是传统文化的重要组成部分,同时也是一个重要的物质载体。本文就非物质文化遗产的传承与创新发展问题,结合媒介融合进行分析。
关键词:非物质文化;文化传承;创新发展
非物质文化遗产在我国受到了越来越广泛地关注和重视。近几年来,我国对于本国传统文化的保卫意识越来越强烈,对于非物质文化遗产的“保卫战”也越来越激烈。随着韩国和日本对于我国的非物质文化遗产的“掠夺”越来越频繁,国人对于这类行为的反感程度直线上升,容忍度达到了极限。因此当迪奥出现“马面裙抄袭事件时”,才会在国内出现如此大的反响。要想切实保护非物质文化遗产,光靠出现这类问题时进行抵制是远远不够的,而是应该主动出击,建立完善的保护机制,通过多种保护制度或方法实现针对性管理。
一、非物质文化遗产与文化传播
非物质文化遗产是人民的宝贵财产,人们应继承和发扬非物质文化遗产。非物质文化遗产既是历史发展的见证,又是具有重要价值的精神财富。在文化传承中,承担着传播的角色和作用。其负载着传递中华民族的传统文化的观念和喜好的重担,是文化传承中不可或缺的重要环节。
非物质文化是全民参与的文化活动,其传播范围具有广泛性的特点,涉及范围从生活中的点点滴滴到国家中的大大小小。从其传承主体上来看,非物质文化遗产具有群体传承和群体记忆的特点。一些大大小小的民俗仪式、节日庆典、社祭庙会等等,都是由人民群众广泛进行组织筹划、参与的。然后代代相传。这才
使得非物质文化遗产得以传承和记忆。非物质文化遗产大都是由民间的艺人或是团体进行传承的。其艺术创作具有鲜明的特征——群体性。
非物质文化遗产传播受到的较多。在传承过程中,由于传承人不断减少,导致传承的效果变差。部分非物质文化遗产在传承过程中逐渐消失,这极大地影响了非物质文化的发展。此外,在对外推广时,大多数非物质文化遗产项目需要通过口口相传、手把手来进行教学,由于传承方式或传承人能力等容易出现错误,导致非物质文化遗产原本的价值被消减,如果缺少传承非物质文化遗产项目传承人可能彻底消失。正是因为这些局限,让本来对非物质文化遗产感兴趣的人或者是要推广的人感到很多阻力。因此应用数字化技术开展对文化遗产的保护分重要的意义。
从时间的广度来看,非物质文化遗产具有历时久远的特点。大部分非物质文化遗产都是在民间进行形成、传承的,这可以作为官方典籍的补充,弥补了官方记录的不足。正因为非物质文化遗产大部分都是由普通百姓进行传承的,其具有质朴、通俗易通的特点。有助于人们更好、更真实、更全面的了解非物质文化。
在如今科技飞速发展的时代,非物质文化遗产的传承反而遇到了。由于科技的智能化以及普遍化,导致非物质文化遗产的传播能力被严重。许多流行文化的快速传播,也使得非物质文化遗产的地位被取代。确实,在这个讲究效率和碎片化信息的时代,历久弥新的非物质文化遗产失去了其原有的味道,被束之高阁。但是,实际上,媒体时代也可以促进非物质文化遗产的传承和发展,如果能够更好地对媒体技术进行利用,就可以利用新媒体传播迅速、传播范围广的特点,构建多种传播和继承渠道,对非物质文化遗产进行保护,使其更好地发展。
二、非物质文化遗产传承发展过程中的媒介融合 (一)非物质文化遗产的媒介融合基础
非物质文化遗产的传承,实际上就是一个让非物质文化遗产向着能够适应当今社会的发展的方向进行发展的过程。一方面,非物质文化遗传自身需要适应当今社会的发展。另一方面,非物质文化遗产的传承者也要对当今的文化环境进行融合和适应。
对于人民群众来说,非物质文化遗产是一项最能够贴近生活的艺术,部分非物质文化遗产与普通人的日常生活密切相关,且具有种类繁多和内容丰富多样的特点。在文化的传承中,非物质文化遗产之间也出现了相互融合、相互渗透的特点。一些大家耳熟能详的民家故事和经典人物,被民间艺人通过不同的表演形式和表演材料,进行情境再现或者是反复进行创造。比如在内蒙古地区广泛流传的故事“巴拉根仓的故事”,传承人们通过乌力格尔的形式进行文化传承,展现了当地的文化特色。
随着社会的进步和发展,人们的物质生活得到了极大的满足,也追求精神生活上的享受。许多地区会在节日里进行庙会、等活动。其中穿插着踩高跷、扭秧歌等民间庆祝节日的活动和仪式。这样的活动也多次被邀请到央视舞台上进行表扬。近几年来,央视的春节联欢晚会也越来越重视非物质文化遗产的表演。与原始表演环境相比,受到舞台的精美服装和变化的灯光的烘托,非物质文化遗产的表演形式得到延伸,其内涵也变得更加丰富。
(二)非物质文化遗产的再媒介化
每一次科技的进步,都会带来人们思想上、生活上的巨大改变。近几年来,城市化进程越来越加快,从前主要在民间进行传承的非物质文化遗产变得越来越难以传播,随着乡村的减少,城镇化的推进,许多非物质文化遗产赖以生存的自然环境遭到严重破坏,消失速度也大大提高,甚至远远高于人们对他的保护速度。尽管社会各界都意识到了这一问题,也都在积极采取各种措施保护非物质文化遗产,这在一定程度上产生了积极作用,但是许多非物质文化遗产依然面临着消亡殆尽的问题。非物质文化遗产难逐渐被当代的年轻人群体所遗忘,特别是传承人的缺失带来的影响非常巨大,这在一定程度上也影响了其发展和继承。
三、媒介融合视野下我国非物质文化遗产的创新发展 (一)新旧思想观念上融合的发展创新
一个国家的文化,是这个国家,这个民族得以延续和发展的基础。因此,文化自信、文化认同、文化传播是极其关键的因素,也是培养爱国情怀的必经之路。当全球化的浪潮席卷全球的时候,许多国家都毫无招架之力,非物质文化遗产逐
渐消失。本土文化,是一个民族区别于另一个民族的根本。非物质文化遗产必须重新回归到人们的生活之中。
(二)传统与科技的融合是推动非物质文化遗产创新发展的时代要求 城镇化的推进,让人与人之间变得陌生和冷漠。在网络平台上,人们可以和陌生人共同探讨非物质文化遗产,在现实生活中,却对邻居往往是“避而远之”。非物质文化遗产的传承和发展也可以通过网络实现文化的交流。这是时代的发展,需要非物质文化遗产传承人做出适当的改变。需要创新发展思路,不应局限于活动的方式。线上直播、慕课教学,也是一个很好的传承方式。甚至于比线下受众更多。有许多非物质文化遗产的传承人已经入驻了短视频平台,且也获得了很好的反响。创新非物质文化遗产传承方式,利用新媒体平台宣传,不仅能让更多人了解到非物质文化遗产,更近距离的感受到非物质文化遗产的魅力,也适应了国人上班压力大,无暇亲身观看文化表演的现状。
结束语:非物质文化遗产是中华民族智慧与文明的结晶,是连结民族情感的纽带,其对于民族文化发展有着重要意义。保护非物质文化遗产,对落实科学发展观,实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。如何传承和发展非物质文化遗产,是整个民族的责任。
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